Fortschritt. Bildung. Kultur. Kritische Theorie heute

Die Kulturtheorie, die Adorno und Horkheimer in der Dialektik der Aufklärung entfalten, ist Herausforderung und Zumutung zugleich. Sie mutet uns zu, die Kultur, in der wir leben, als Produkt einer scheinbar unaufhaltsam sich verdichtenden Verstrickung von Fortschritt und Herrschaft zu verstehen, in der jede zivilisatorische Errungenschaft mit einer Zunahme von Gewalt, Unterdrückung und Versagen des Glücksanspruches erkauft wird. Seit der „Urgeschichte der Subjektivität“ bewegten wir uns bestenfalls in einem Nullsummenspiel. Gleichwohl schildert die Dialektik der Aufklärung, und darin liegt ihre eigentliche Zumutung, diese Entwicklung nicht nur als irreversibel, sondern als notwendig. Sie fordert uns heraus, Auswege aus jener Verstrickung zu finden. Sie provoziert unseren Widerspruch, weil Adornos Diktum aus den Minima Moralia, es gäbe kein richtiges Leben im falschen, vor diesem Hintergrund jeden einzelnen in seinem individuellen Glückanspruch angreift.
Geschichtsphilosophisch nimmt jene Verstrickung ihren Ausgang in einer Art Automatismus, der von der Übermacht der Natur zum Opfer, von diesem zur List und von ihr zum Opfer des Augenblicks an die Zukunft, zur rationalen Arbeit führt. In diesen Automatismus, den Adorno namentlich im Odysseus-Kapitel der Dialektik der Aufklärung entwickelt, gilt es einzuhaken. Dies soll im Vortrag auf zwei Ebenen geschehen:
Erstens zeigt eine immanente Kritik des Odysseus-Kapitels, dass Adorno jenen Automatismus als geschichtsphilosophisches Narrativ einschleust, indem er, kurz gesagt, das Epos zum Entwicklungsroman verklärt.

Jedes Ding ist ein Wort in jener Sprache, in der, Tag und Nacht, Jemand oder Etwas dies unendliche Wirrwarr Weltgeschichte verfasst.
– Jorges Luis Borges, Ein Kompaß

Als Genitivus objectivus stellt die Formulierung „Kritik der Kultur“ den Anspruch Kritischer Theorie dar, Kultur zum Gegenstand der Kritik zu machen. Als Genitivus subjectivus verweist sie auf die intervenierende Praxis Kritischer Theorie, die innerhalb einer zur Kritik fähigen Kultur vollzogen wird. Konstitutiv für diese Praxis ist die Auseinandersetzung mit Geschichte, da jede Kulturkritik ein Verständnis ihrer Genese voraussetzt. Aus diesem Grund sollen in der Betrachtung der Geschichte diejenigen Momente identifiziert werden, die konstitutiv für die Dynamik der zu kritisierenden kulturellen Entwicklung sind (vgl. Honneth 2007a). Diesem programmatischen Grundsatz folgen ältere und jüngere Varianten Kritischer Theorie; in unserem Vortrag wollen wir Adorno und Honneth hinsichtlich ihrer Vorstellung von Fortschritt in ein Verhältnis setzen.
Adornos Haltung rekonstruieren wir zunächst anhand seiner Auseinandersetzung mit der Idee der Naturgeschichte, der zufolge die geschichtliche Entwicklung von einer Dialektik des Neuen und Fortschrittlichen und des Mythischen vorangetrieben wird (vgl. Adorno 2003). Zunehmend aber verliert Adorno das Fortschrittliche aus dem Blick und vertritt die Auffassung, dass innerhalb der Geschichte kein „Fortschritt […] zu unterstellen“ (Adorno 2003a: 619) ist. Vielmehr beginne die Vorgeschichte mit „einer irrationalen Katastrophe in den Anfängen“ (Adorno 2003b: 315, vgl. Horkheimer, Adorno 2004: 50-87) und erreiche im 20. Jahrhundert den Endzustand einer vollends verwalteten Welt. Diese Annahme kritisiert Honneth mit dem Hinweis, dass in einer solchen Beschreibung der Geschichte ein kulturimmanenter Maßstab der Kritik nicht sinnvoll ausgewiesen werden könne. Im Gegensatz zu Adornos Konzeption argumentiert er dafür, Geschichte als einen fortschrittlichen Prozess der sukzessiven Entfaltung von Freiheitspotentialen zu rekonstruieren, für deren Realisierung die Kritische Theorie Partei ergreift (vgl. Honneth 2007; Honneth 2011: 112, 120).
Wir argumentieren, dass beide Betrachtungen der Geschichte eine Notwendigkeit ihrer Entwicklung unterstellen. Jedoch verstellt die Annahme von Notwendigkeit den Raum einer kritischen Praxis. Der Kritik an der Kultur wird so der Boden für eine kritikfähige Kultur performativ entzogen. Statt Geschichte am Leitfaden von Fortschritt oder Regression zu rekonstruieren, sind daher die konkreten Konfliktlinien zu betonen, die dafür zeugen, dass die erzählte Weltgeschichte nur eine Geschichte ist, die immer auch hätte anders verlaufen können. Hier lässt sich der „frühe“ Adorno als Pate einer Kritischen Theorie darstellen, der die Aufgabe zukommt, die in vergangenen Konflikten geäußerten normativen Ansprüchen als nicht abgegoltene Hoffnungen zu artikulieren.               

Literatur
Adorno, Theodor W., 2003: Die Idee der Naturgeschichte, S. 617-638 in ders.: Philosophische Frühschriften, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Adorno, Theodor W., 2003a: Fortschritt, S. 617-638 in ders.: Kulturkritik und Gesellschaft II, Frankfurt am Main: Suhrkamp. Adorno, Theodor W., 2003b: Negative Dialektik, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Honneth, Axel, 2007: Zur Unhintergehbarkeit des Fortschritts. Kants Bestimmung des Verhältnisses von Moral und Geschichte, S. 9-27 in ders.: Pathologien der Vernunft. Geschichte und Gegenwart der Kritischen Theorie, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Honneth, Axel, 2007a: Rekonstruktive Gesellschaftskritik unter genealogischem Vorbehalt, S. 57-69 in ders.: Pathologien der Vernunft. Geschichte und Gegenwart der Kritischen Theorie, Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Honneth, Axel, 2011: Das Recht der Freiheit. Grundriß einer demokratischen Sittlichkeit, Berlin: Suhrkamp.
Horkheimer, Max, Theodor W. Adorno, 2004: Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente, Frankfurt am Main: Fischer.

In Theodor W. Adornos gesellschaftskritischen und kulturtheoretischen Überlegungen spielt die Frage nach dem technischen Fortschritt und seinen Implikationen eine bedeutende Rolle. Diesen, vor allem in der Dialektik der Aufklärung, aber auch im Vortrag zum Begriff des Fortschritts von 1962 entwickelten Überlegungen geht es um die Entfaltung einer Dialektik der historischen Dynamik. Allerdings wurden sie mit der »kommunikationstheoretischen« Wende der kritischen Theorie weitgehend ad acta gelegt. Die u. a. von Jürgen Habermas formulierte Kritik ging von einer anachronistischen Fixierung auf eine geschichts- und subjektphilosophische Perspektive aus, die einen blinden Fleck in allen sprachphilosophischen Fragen offenbare, und damit nicht mehr dem gegenwärtigen Erkenntnisstand entspräche.
Dabei folgt diese theoretische Konstruktion selbst einem ideengeschichtlichen Fortschrittsmodell, das – so eine These dieses Vortrags – hinter die von Adorno und Horkheimer ausgearbeitete Problematisierung zurückfällt. Es soll gezeigt werden, dass sich im Werk Adornos, beginnend mit dem frühen Aufsatz »Thesen über die Sprache des Philosophen«, eine vielschichtige Auseinandersetzung mit Problemen der Sprache findet. Dabei soll dargestellt werden, warum sich eine Diskussion der Adornoschen Sprachkritik gerade im Hinblick auf kultur- und zivilisationskritische Fragestellungen lohnt.
Adornos Sprachkritik, so die zentrale These des Papers, fragt nach der Leistungsfähigkeit und der Funktionsweise der wissenschaftlichen Sprache im historischen Horizont der Entwicklung der modernen, technisch-industriellen Zivilisation. Adorno problematisiert – vor allem in der Negativen Dialektik –, dass eine auf Verwertbarkeit, Eindeutigkeit, Quantifizierung und die Produktion von Identität fixierte instrumentelle Begrifflichkeit dem Spektrum lebensweltlicher Erfahrung nicht gerecht zu werden vermag. Schließlich erfährt diese These mit der Diagnose eines »Sprachverlusts« vor dem Hintergrund des »Zivilisationsbruchs« Auschwitz eine Radikalisierung. Adorno geht damit von einer Legitimationskrise der wissenschaftlichen Sprache aus.
Der Vortrag soll einen Überblick über die sprachkritische Argumentation Adornos liefern, sie im Kontext seiner dialektischen Konzeptionen von Fortschritt, Zivilisation und Kultur verorten und Anknüpfungspunkte für eine sprachphilosophisch sensibilisierte kritische Theorie der Gesellschaft in der Gegenwart liefern.

Einer der Schwerpunkte Theodor W. Adornos nach der Rückkehr aus der erzwungenen Emigration besteht in der eingehenden Beschäftigung mit Fragen der Bildung. Adorno arbeitet mit seinem Befund einer ‚Theorie der Halbbildung’ eine Konstellation heraus, die bis heute Bildungsdiskussionen prägt: ‚Bildung’ verweist auf Autonomie und kann diese nur innerhalb herrschaftlicher Präformation gewährleisten. Die intrinsische Vermittlung von Herrschaft und Autonomie bildet den Rahmen der bildungstheoretischen Hinweise Adornos.
Aus dem Doppelcharakter von Bildung ergeben sich bis heute die basalen Schwierigkeiten  von Bildungskonzepten. Die Grundannahmen restringierter und erweiterter Bildungskonzeptionen sollen im Vortrag offengelegt werden. Die Kategorien der Selbständigkeit, Mündigkeit, Autonomie, Kritik und Reflexion werden sowohl in restringierten als auch in erweiterten Bildungskonzepten in Anspruch genommen: Sie können als Kompetenzen auf ihren zweckrationalen Gehalt limitiert sein, als Effekte auf ihre Erscheinung fixiert bleiben, als proklamierte Ziele den Subjekten äußerlich verbleiben oder demgegenüber zur Autonomie beitragen, diese sogar hervorbringen und absichern.

In einem seiner berühmtesten bildungstheoretischen Aufsätze „Erziehung nach Auschwitz“ weist Adorno auf ein Problem hin, das „allgemein kaum beachtet“ würde: die Differenz von Stadt und Land. Adorno hält die „Entbarbarisierung des Landes für eines der wichtigsten Erziehungsideale.“ Dabei gelten ihm die Bewohner ländlichen Raumes nicht zwangsläufig als Dorfdeppen; dass die „Erinnerung ans Dorf“ der Vergeistigung keineswegs widersprechen muss, illustrierte er an einem oldenburgischen Bauern – Peter Suhrkamp.
Die Diskussionen um den Bildungsbegriff gehen meist wie selbstverständlich von einem urbanen Kontext aus. Doch auch nach dem Untergang des Bauerntums, das Eric Hobsbawm zufolge den dramatischsten Wandel in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts darstellte, leben Menschen in der Provinz. Dass Bildung mehr sein soll als die Beherrschung elementarster Kulturtechniken, zeigt sich am deutlichsten dort, wo das Bildungsniveau am niedrigsten ist. Marx’ Wort von der „Idiotie des Landlebens“ meint ein genuin rückständiges Bewusstsein, dessen Ursprung die grimmige Primitivität gesellschaftlicher Verhältnisse ist. Gerade dort, wo die Extreme von hochkonzentriertem Spätindustrialismus und hauswirtschaftlichem Traditionalismus aufeinanderprallen, bleiben die Menschen hinter der intellektuellen und psychologischen Urbanisierung zurück.
Im Rahmen seiner Einführungen in die Darmstädter Gemeindestudien hat Adorno eine „durchgreifende Schul- und Erziehungsreform auf dem Lande“ gefordert und an anderer Stelle selbst mehrere Vorschläge dazu vorgetragen. Die geistige Armut auf dem Lande hat ihn nicht nur als Teil seiner soziologischen Arbeit beschäftigt. Anders als das verzerrte Bild von Adorno als dem im Elfenbeinturm verschanzten Elitisten, hat er sich nicht nur an ein akademisches Publikum gewandt, sondern versucht, die Menschen auf dem platten Land mit mehr als 350 Radiobeiträge sowie durch etliche Vortragsreisen zu erreichen.

Bildung ist der Prozess, durch den eine Gesellschaft sich selbst reflektiert. Deswegen kann ihr Begriff abgelöst von den konkreten gesellschaftlichen Bedingungen nicht bestimmt werden. Diese Bedingungen haben sich gegenüber den fünfziger bis siebziger Jahren, in denen die Kritische Theorie in Deutschland ihre größte Wirksamkeit entfaltet hat, erheblich verschoben; deswegen ist auch der Bildungsbegriff ein anderer geworden. An die Stelle des Kanons, mit dem man sich vollkommen vertraut gemacht haben muss, um sich von ihm emanzipieren zu können, tritt ein nach innen und außen randunscharfes Gebilde von Verbindlichkeiten, die von Fall zu Fall ausgehandelt werden; an die Stelle der Dialektik von Autorität und Auflehnung, Tradition und Traditionsbruch tritt (oder sollte treten) ein sich selbst organisierenden System kollektifven Lernens und kollektiver Reflexion. Die Frage ist, was wir unter diesen Voraussetzungen mit dem Bildungsbegriff der Kritischen Theorie anfangen können. In meinem Vortrag möchte ich mich auf Adorno konzentrieren, und zwar hierbei weniger auf seine expliziten Reflexionen zum Bildungsbegriff als auf seine theoretische und pädagogische Praxis. Im Zentrum sollen dabei die Begriffe "Konstellation" und "Mündlichkeit" stehen.
Dass ein konstellatives an der Stelle eines definitorischen Verfahrens im Zentrum von Adornos methodischen Reflexionen in der "negativen Dialektik" steht, ist bekannt. Trotz ihres bisweilen wuchtigen Auftretens sind Adornos Texte locker organisiert; ihre entscheidende Produktivkraft liegt nicht allein in dem, was sie sagen, sondern ebenso in dem, was sie dadurch, wie sie es sagen, nicht sagen, in den Lücken und Aussparungen, durch die eine Konstellation von Begriffen erst zum bedeutungshaften Gebilde wird. Diese Offenheit, dieser methodische Appell an die Produktivität der Rezipienten lässt sie ungeachtet der Konjunk­turen und Rezessionen, die sie immer wieder erfahren, so wenig veralten. Die Frage also, auf ich in meinem Vortrag zunächst eine Antwort geben möchte, lautet, ob und in welchem Betracht das konstellative Verfahren mit einem nicht­autoritären und kol­lektiven Bildungsbegriff übereinzubringen ist.
Stimme und Mündlichkeit sind demgegenüber in Zusammenhang mit Adornos Werk nur wenig diskutierte Phänomene. Seine Verbreitung hängt aber essentiell mit ihm zusammen. Man kennt Adornos Stimme: sie vermag nicht jeden zu faszinieren, hat aber in jedem Fall einen eminenten Wiedererkennungswert; man weiß, dass Adorno seine Texte im Entwurf zu diktieren pflegte; die Strahlkraft der jetzt peu à peu veröffentlichten Vorlesungen, die ihren Reiz ge­rade aus einem spezifisch mündlichen Duktus beziehen, ist bekannt; in den letzten Jahren ist man darüber hinaus darauf aufmerksam geworden, in welch hohem Maße Adorno das Medium des Radios nutzte. Zur Physiognomie von Adornos Denken scheinen mir diese Phänomene mehr als nur beiläufig zu gehören. In der mündlichen Rede sind Verbindlichkeit und Offenheit ­ das lässt sich an neueren Untersuchungen zur Theorie der Stimme gut zeigen ­ offenbar anders konfiguriert als in der schriftlichen. Dieses Verhältnis lässt sich, ausgehend von Adorno, für die aktuelle Bildungsdiskussion fruchtbar machen.